(Hannah Arendt, pakolainen)
Fuengirolassa 4.10. ja 6.10./Torre del Marissa 5.10.
Fuengirolassa 4.10. ja 6.10./Torre del Marissa 5.10.
1.Paossa
Euripideksen näytelmässä
Foinikialaiset naiset on kohtaus, jossa yksi henkilö kysyy toiselta, onko
maapako, joutuminen pois kotoaan, niin paha asia. Toinen vastaa, että se on
suurin paha, sillä silloin sinulta on riistetty mahdollisuus sanan vapaaseen
käyttöön (parrhesia). Tämä on mielenkiintoinen kohta, jos ajatellaan, että
filosofia on nimenomaan tietynlaisen vapaan puheen harjoittamista. Filosofiakin
tarvitsee kodin, ympäristön, joka ottaa sen vastaan.
Silti antiikin maailmasta
löytää aivan toisenlaisia arvioita maanpaosta. Diogenes, joka eli Ateenassa
pakolaisena, vastasi kysymykseen, eikö maanpako ole pahinta mitä voi olla:
”Typerys, maanpako teki minusta filosofin.” Wittgenstein sanoi vähän samassa
hengessä: ”Filosofi ei kuulu mihinkään ideoiden yhteisöön, siksi hän on
filosofi.”
2.Ihmiset tietävät mitä
he tekevät
”Anna heille anteeksi, sillä
he eivät tiedä mitä he tekevät”, hän sanoi, tapansa mukaisesti epäloogisesti.
Mitä anteeksiannettavaa on siinä, jos tietämättä ja ymmärtämättä tekee? Lause
on järjetön myös siksi, että ihmiset yleensä tietävät mitä he tekevät. Loihtui
lausumaan Michel Foucault:
Ihmiset tietävät mitä he
tekevät, he tietävät usein miksi he tekevät, mutta he eivät tiedä mitä se tekee
mitä he tekevät.
Tämä on jo ajattelulle
annettu tehtävä, vaatimus, ei mikään pyyntö korkeimmille voimille, vaan haaste
ihmisille. Foucault´n sanoja voisi käyttää ”avaimena” hänen omien tekstiensä ja
teostensa ymmärtämiseen. Tämä selittää, miksi hän valikoi niin outoja aiheita –
hulluuden historian, seksuaalisuuden historian, vankilan – ja tarkasteli niitä
erikoisesta, oudontavasta näkökulmasta. Länsimainen ihminen tiesi mitä hän
teki, kun hän alkoi rankaisemaan rikoksentekijöitä sulkemalla heitä vankilaan.
Hän myös tiesi, miksi hän tekee niin; perustelut ovat tuttuja, usein
toistettuja. Näkymättömäksi ja tuntemattomaksi jää vaikutus, uuden järjestelmän
synnyttämä uusi ekonomia, se mitä vankila tuottaa ja miten se tekee
mielikuvasta kontrollimekanismin.
Kun puhutaan pakolaisista,
siitä miten monta pitäisi vastaanottaa ja millaisia huonoja vaikutuksia sillä
on omaan kulttuuriin, puhujat tietävät mitä he tekevät. He tietävät myös, miksi
he niin tekevät: he haluavat suojella omaansa. Joissakin tapauksissa heille on
epäselvää, miten rasistisia vaikutuksia, heijastuksia, heidän puheillaan on.
Se ettei ojenna kättään
hukkuvalle poistaa ihmisestä ihmisyyden; se ei pelasta meidän ns.
kulttuuriamme, ns. sivilisaatiotamme eikä anna työtä työttömille. Tällä teolla
(tekemättäjättämisellä) samoin kuin rasistisisilla tai ekonomistisilla
pakolaispuheilla on silti vaikutuksensa; ne eivät ole tehottomia. Niiden
vaikutus ei kuitenkaan ole se, että meidän oma, se mikä on isän, pelastuisi.
Tänään, tässä maailmassa,
kun niin paljon mielipiteitä ja käsityksiä levitetään, tarvitaan paljon
tutkimusta ja ajattelua, jota ohjaa uteliaisuus, ei pelko. On myös uskallettava
myöntää: He tietävät mitä he tekevät.
3.Ulkomaalaisuus
Giorgio Agamben puhui jo
vuosia sitten (1993) pakolaisen statuksen aiheuttamasta ristiriidasta. Luulisi,
että nimenomaan pakolainen olisi se, joka aktivoisi vastaukseksi ihmisoikeudet.
Maaton, koditon, ojentaa kättään, ja me kuvittelemme tarttuvamme siihen
käteen. Vastauksemme on silti toinen. Pakolaisia ohjataan, hallitaan ja asiaa
säädellään sellaisella tasolla, että elämästä tulee ”alastonta elämää”, elämää
pelkästään biologisella tasolla. Pakolainen on joku, joka nimenomaan on
menettänyt oikeutensa. Hän ei ole poliittinen eläin, pelkästään eläin.
Itse asiassa jo Hannah
Arendt, maanopakolainen, kiinnitti huomiota samaan asiaan 1943 (We Refugees):
Kansallisvaltioissa on vaikea taata väliakaisuuden tilaan joutuneiden ihmisten
oikeuksia, koska kansallivaltiot on järjestetty takaamaan oikeudet niille,
jotka kuuluvat siihen, ovat kansalaisia.
Pakolainen paljastaa meidät,
näyttää mikä systeemi on; hänestä tulee arvojemme koetinkivi. Pakolaisuus on massailmiö. Se vaatii
erilaisia teknisiä, taloudellisia ja humanitaarisia ratkaisuja. Se vaatii myös,
että jonkin on muututtava meissä. Olisi
ajateltava toisin. Ehkä meidän pitäisi tehdä samanlainen hyppäys, joka tehtiin
Kreikassa, kun ajattelija ei enää kaivannut kotia, ja exodus oli hänen
elämäntapansa.
Kuuluminen johonkin –
kansallisvaltioon, ryhmään, kulttuuriin – on tullut aikamme suureksi
poliittiseksi kysymykseksi. Jos vastaus tähän kysymykseen on pelon kulttuuri,
toisen näkeminen pelottavana, seuraus on turvallisuusjärjestelmän
vahvistaminen, karkottaminen tai keskittäminen leireille. Toisenlainen
ajattelu, vastarinta, ei kumpua pelosta eikä sympatiasta, vaan kuulumisen
kyseenalaistamisesta; ajattelusta tulee ulkomaalaista.
Ajattelulla on aina ollut
tämä tehtävä: vieraasta ei tehdä tuttua eikä vieras karkoteta, vaan tehdään
tutusta vierasta, jotta ei enää kuuluisi kokonaan siihen mihin on kuulunut...