Miten voisimme oppia nauttimaan enemmän? Tämä kysymys voi
olla monella tavalla merkityksellinen meidän aikanamme. Vuosisatojen ajan
nautinto oli epäilyttävää, sitä yritettiin välttää. Nautinto menetti arvonsa. Se
ei myöskään ollut moraalisen pohdinnan kohteena, sillä huomio kiinnittyi
haluun, enemmän tai vähemmän salaiseen haluun, jonka viettelyitä yritettiin
välttää ja siksi ihminen yritti selvittää, tuntea, mikä on hänen halunsa luonne. Nautinto menetti siis arvonsa ja merkityksensä myös moraalisessa ajattelussa
ja eettisissä käytännöissä.
Nautinto on monenlaisten liikehdintöjen –
avantgardististen liikkeiden, beat-sukupolven ja hippien – myötä tullut
takaisin; se on yritetty nostaa uudestaan esiin. Tässä näkevät tietysti jotkut
suuren vaaran, ja tänäkin päivänä monet moralistit pitävät aikamme sairautena
nautintoon pyrkimistä, hedonismia. Kysymys, miten voisimme oppia nauttimaan
enemmän, ei välttämättä ole silti pyrkimystä restauroida hedonistista moraalia
tai se ei välttämättä liity aikamme kulutussuuntautuneeseen, nautintokeskeiseen
elämäntapaan. Ajattelen, että se voisi olla vapaampi yritys kysyä uudestaan
kysymys nautinnosta ja elämäntavastamme.
Kysymys nautinnosta voisi olla näkökulma siihen, mistä jotkut
esimerkiksi ranskalaiset filosofit käyttävät nimitystä jokapäiväisen filosofia
(quotidien, the everyday). Tämä
jokapäiväisyys on varmasti ymmärretty eri tapauksissa eri tavalla. Jossakin
mielessä on nähtävissä, että kyseessä on vastaavanlainen operaatio kuin
teologiassa 1900-luvun alussa, kun alettiin puhua ”pyhyyden tien”
jokapäiväisyydestä: kristityn ei tarvitse olla luostarissa, hän voi tehdä
pyhyyden tien tavanomaisissa olosuhteissa, jokapäiväisessä elämässä. Samalla
tavalla ollaan alettu ajatella, että filosofisuuden ei tarvitse ilmetä
poikkeuksellisissa olosuhteissa.
Tietenkin jokapäiväisyys on merkinnyt myös filosofisten
ongelmien ja teemojen tuomista arkipäivään, tutkittaviksi ja käsiteltäviksi
jokapäiväisen elämän kautta. Kolmas ulottuvuus on halussa siirtyä filosofian
ikuisuusongelmista lähemmäksi ihmisten ”oikeaa elämää”.
Miten tahansa jokapäiväisyys on ymmärretty filosofiassa,
tämä uusi muoti – joka on ja jonka täytyy olla enemmän kuin muoti –
mahdollistaa toisaalta jokapäiväisen sfäärin arvostamisen ja myös uudenlaisen
jokapäiväisen elämän problematisoinnin. Kysymys nautinnosta, nautinnon
lisäämisestä, nauttimaan oppimisesta, voisi olla esimerkki filosofian
tuomisesta jokapäiväiseen elämään. Nautinto on jotain jota teemme joka päivä,
jokapäiväisessä elämässämme töissä, kotona, kahviloissa, rannalla,
kävelyretkellä jne.
On mahdollista antaa jonkinlainen, luonnosmainen vastaus
kysymykseen, miten voisimme oppia nauttimaan enemmän. Voidaan sanoa, että
nauttiminen tietoisesti, tietoisemmin, voi lisätä nautintoa. Juomme kahvin
ajatellen muuta, emme muista nauttia. Emme tee asioita tietoisesti ja siksi
osaamme nauttia niin vähän. Montaigne, jota tuskin voi leimata hedonistiksi,
puhui siitä, miten monille nautinto on katoavaa, haihtuvaa ja hän kehottaa
tutkimaan sitä, maistelemaan sitä, kiittämään niitä jotka suovat nautintoa. Hän
siis kultivoi hereilläoloa, tietoisuutta, jotta voisi tehdä nautinnosta
intensiivisemmän.
Tämä luonnosmainen vastaus voi olla kahdella tavalla
merkityksellinen. Toisaalta se voi antaa meille opastusta siihen, mitä meidän
on tehtävä oppiaksemme nauttimaan enemmän: osaamme sanoa mihin suuntaan meidän
on kehitettävä harjoitteluamme. Tämä luonnosmainen vastaus voi olla
merkityksellinen myös jokapäiväisyyden filosofian näkökulmasta; me voimme
kiinnittää huomiota tekemisen ja toiminnan keskinkertaisuuteen, tiedostamattomuuteen. Voimme siis problematisoida jotain jokapäiväisessä elämässämme ja sitä
kautta avata uusia mahdollisuuksia.
Hyvä. Mietityttää, miksi termille nauttia ja nautinto annetaan yleisesti kielteinen tai synnillinen merkitys. Onko se likaista mielikuvitusta vai kristillistä luterilaista maailmankuvaa?
VastaaPoistaNautinto herätti epäluuloa ja ennen luterilaisuutta, jopa ennen kristinuskoa. Osa antiikin filosofeista toki puolustivat nautintoa, mutta osa suhtautui siihen jonakin pinnallisena, ohimenevänä, siis turhana. Eivät he sitä tietenkään synniksi sanoneet... Mutta todellakin... Tämä on mielenkiintoinen kysymys: Miksi se on saanut synnillisen leiman, miksi se liitetään lähinnä turmioon, kadotukseen, pahaan?
Poista