(Tämän haluaisin
ottaa aiheeksi. Saa nähdä, osaanko...)
Tiedän, että on olemassa yleinen mielipide, jonka mukaan
maailmankuva tai maailmankatsomus on saavutus ja tavoiteltava asia. Sen
ajatellaan olevan jotakin mitä ihminen kehittää osallistuessaan
sivistysprosessiin; ihminen on sivistynyt, kun hän on kehittänyt itselleen tai
omaksunut maailmankatsomuksen. Tätäkin mielipidettä on syytä ravistella.
Muutama ravistelukysymys vain: Miksi maailmankatsomus?
Mihin sitä tarvitsemme? Onko se välttämätön? Ilkka Niiniluoto sanoo teoksessaan
Tiede, filosofia ja maailmankatsomus, että maailmankatsomuksessa on kolme osaa:
maailmankuva (käsitys todellisuudesta kokonaisuudessaan), arvot (käsitys siitä
millainen maailman pitäisi olla) ja tieto-oppi (käsitys siitä miten tietoa voi
hankkia). Tämä on tietenkin vain yksi näkemys. Jos haluaa tai tarvitsee
toisenlaista käsitystä ja kuvaa maailmankatsomuksesta, voi antaa toisenlaisen
määritelmän. Niiniluodolla ei ole yksinoikeutta sanan määrittelyyn.
Niinluodon erittely tuo esiin komponentteja, jotka
selittävät, miksi jotkut maailmankatsomukset erityisesti asetetaan vastakkain
ja aiheuttavat ehkä myös sisäisiä ristiriitoja ihmisessä. Koska maailmankuva
käsittää toisaalta käsityksen todellisuudesta ja myös käsityksen siitä, miten
tietoa voi hankkia ja mihin tietoon voi luottaa, vastakkain asettuvat ns.
tieteellinen maailmankatsomus ja uskonnollinen maailmankatsomus.
Mielestäni Niiniluodon erittelemät osat tuovat esiin myös
sen, mistä syystä ihminen muodostaa maailmankatsomuksen – mihin sitä tarvitaan.
Maailmankatsomus auttaa suuntaamaan ihmisen ajatuksia ja toimintaa.
Maailmankatsomus auttaa löytämään koordinaatit, joiden avulla orientoitua.
Immanuel Kantilla on kuuluisa teksti Mitä on suunnistautuminen ajattelussa? Kirjoitus on
historiallisestikin mielenkiintoinen, sillä se liittyi F.G Jacobin ja Moses
Mendelsshonin kiistaan. Keskustelun aihe oli G.E. Lessingin spinozalaisuus,
ainakin alunperin. Yksinkertaistaen voisi sanoa, Mendelsshon puolusti
puhtaammin rationalistista maailmankatsomusta, ja Jacobin näkemyksen mukaan
puhdas rationaalisuus sulkee pois moraalin, mistä syystä ”terveempää” on
omaksua ”uskon asenne”. Kant asettui enemmän Mendelsshonin puolelle ja Kant
ottikin orientoitumisen käsitteen häneltä. Kirjoitus julkaistiin lokakuussa
1786, vain pari kuukautta valistusta kannattaneen Frederik II Suuren kuoleman
jälkeen, poliittisesti arkaluontoisella hetkellä. Jännitys – myös Kantin – oli
aiheellista. Kuninkaan seuraaja Frederik Wilhelm II tuli kieltämään Kantia
puhumasta uskonnollisista asioista.
En esittele koko kirjoitusta, vaan otan tämän
orientoitumisen, suunnistautumisen, käsitteen esiin, koska se liittyy
kysymykseen maailmankatsomuksesta. Kantille suunnistautuminen on suuntien
löytämistä erottelukriteerien tai periaatteiden avulla. Nämä erottelukriteerit
ovat subjektiivisia; ne ovat uskoa, tosin sellaista, joka on valmista
kuuntelemaan järjen ääntä. (Näemme siis, että varsinainen nykyaikainen
vastakkainasettelu ei ole tässä kyseessä).
Ihminen suunnistaa pimeässä huoneessa. Jos hän löytää
jonkun kiintopisteen, tuntemansa paikan, hän voi suunnistaa sen avulla. Tässä
on tietenkin lisättävä, että ihminen käyttää myös sisäistä kykyään erottaa
vasen ja oikea. Sama pätee Kantin mukaan teoreettisiin tai moraalisiin
ongelmatilanteisiin: olemme pimeässä huoneessa, koska ei ole mitään objektiivista
tietoa tai yleisesti tiedettyjä periaatteita, joiden avulla suunnistaa.
Suunnistautuminen on mahdollista, jos me tunnistamme itsessämme subjektiiviset
koordinaatit ja mielenkyvyt.
Jos maailmankatsomuksen tehtävä – sen tarpeellisuus – on
suunnistautumisessa, voisi siis kantilaisesti sanoa, että maailmankatsomus on
näiden koordinaattien ja kykyjen tunnistamista. Kantia seuraten voisi tietenkin
myös sanoa, että teoreettinen tieto, esim. luonnontieteellinen tieto, ei riitä
suunnistautumiseen. Suunnistautumisessa käytetty tieto on käytännöllistä,
tilanteeseen sidottua ja henkilökohtaista.
Suunnistautumisen käsitteen kautta saamme välineen, joka
auttaa arvioimaan ja erottelemaan maailmankatsomuksia. Epäilemättä yksi
maailmankatsomus voi olla toista parempi, jos se auttaa suunnistautumaan toista
paremmin. Olemme kuitenkin uusien kysymysten edessä. Yksi sanoo yhtä
suunnistautumistapaa paremmaksi kuin toista siksi, että hän on menossa ihan eri paikkaan kuin toinen. Joku pyrkii
pelastukseen, toinen menestykseen. Silloin tarvitaan erilaisia koordinaatteja,
vaikka sanotaan, että joissakin maailmankatsomuksissa nämä päämäärät – pelastus
ja menestys – on liitetty yhteen.
Mihin tarvitsemme maailmankatsomusta? Jos vakuutumme siitä, että tarvitsemme sitä
suunnistautumiseen, voimme silti pitää kysymyksen esillä, sillä koordinaatit
tai kyvyt tai tiedot, joita tarvitsemme suunnistautumiseen, voisivat olla
muodostumatta kokonaisuudeksi, jota sanomme maailmankatsomukseksi. Tämä
avoimeksi jääminen voisi olla merkittävää, sillä maailmankatsomuksella on aina
taipumus synnyttää ja kristallisoida ennakko-odotuksia ja –oletuksia.
Vaikka olisimme vakuuttuneita orientoivien koordinaattien
ja kykyjen tarpeellisuudesta, maailmankuvia voi kritisoida muunkin kuin
sisältöjensä takia. Niitä luodaan, ne syntyvät, koska ihmisellä on taipumus
tehdä maailmasta oletustensa kuvan ja asettaa sen siten itseään vastaan,
objektiksi.
Maailmankuva tai maailmankatsomus tulee sisältönsä
luonteesta riippumatta vaaralliseksi, jos se muuttuu sulkeutuneeksi tai
dogmaattiseksi. Silloin se on aina perustelu tai oikeutus hyökätä
toisinajattelijaa vastaan. Se on melkein aina vaarallinen siksi, että ihmisen
luomuksena se on lähes aina antropomorfinen. Niin kuin olen kirjoittanut
aikaisemmin (Kuvaan hukut 23.kesäkuuta
2013): Kaikki mitataan ihmisen mukaan, alennetaan ihmisen mukaiseksi. Kuvaan
kuihdut, kuvaan hukut.
Tai niin kuin kirjoitti René Char: Kuinka tämä maailma kärsiikään muuntumisestaan ihmisen mukaiseksi,
olemaan muokattu kirjan neljän muurin sisälle!
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti