Epikuros
Filosofiakahvila jatkaa videopuhelutapaamisina! Ota minuun yhteyttä
pasifarm@yahoo.es
https://us02web.zoom.us/j/7322355221pwd=ZDZxWTBGN1ZvU2g1Z3JjbXhKTnRzZz09
Tämä aiheena 11.joulukuuta:
Epikuros sanoi: ”Láthê
biôsas .” Lause kehottaa elämään kätkössä tai
huomaamattomana. Yleensä tämä on tulkittu niin, että Epiktetos neuvoo
välttämään politiikkaa. Tulkinta ei ole väärä, mutta se saattaa olla
puutteellinen. Epikuroksen aikana kaupunkivaltio (polis) oli kriisissä. Filosofia ei löytänyt enää samanlaista
paikkaa yhteiskunnassa kuin Platonin aikana. Epikuroksen koulu ei ollut koulu,
vaan yhteisö. He vetäytyivät puutarhaan ja yrittivät etsiä mielenrauhaa
toisella tavalla, etäällä politiikasta. Epikuroksen ei silti neuvonut vain
pysymään erossa politiikasta, vaan välttämään onnen etsimistä maineesta ja
kunniasta.
Ei eletty enää
Platonin aikaa, mutta idea oli epäsuosittu, yleisen käsityksen vastainen. Platonismi
oli vallitseva filosofinen koulukunta. Ateenalaiset uskoivat vielä (virheellisesti)
olevansa kansalaisia, joiden sanalla on painoarvoa. Osa heistä jopa uskoi, että
heillä on jotain sanottavaa. Harvat halusivat luopua maineen ja kunnian
tavoittelusta.
Kreikkalaiset
käyttivät onnellisuudesta sanaa eudaimonia.
Etuliite eu viittaa hyvään, jälkiosa
muodostuu sanasta daimon, joka on
vaikeammin kääntyvä sana. Pentti Saarikoski veti mutkat suoraksi ja käytti
sanaa kohtalo. Etymologian valossa onnellisuus oli se mitä sanoisimme hyväksi
onneksi; hyvät demonit (sana demoni juontuu sanasta daimon) katsovat meidän perään ja huolehtivat meistä. Tämä ei
kuitenkaan olevan sanan merkitys, jos tutkailemme Aristoteleen tekstejä tai
harvoja Epikuroksen säilyneitä tekstejä. Mikä tahansa oli sisältö, eudaimonia, onnellisuus, oli jotain
jonka puolesta ponnisteltiin ja taisteltiin.
Vaikka Epikuroksen
ajattelu on kärsinyt vääristelystä ja arvonalennuksesta omasta ajastaan lähtien
hänen pyrkimyksensä onnellisuuteen ei ollut poikkeuksellista. Ei edes se, miten
hän ymmärsi onnellisuuden mielenrauhaksi (ataraksia), ollut poikkeuksellista. Se
että Epikuroksen puutarhassa kultivoitiin ystävyyttä, ei ollut skandaali.
Mielenrauhan etsintä teki hänen ajattelustaan antiteologista.
Hänen (tietenkin
epätieteellinen) huomionsa kohdistui ruumiillisuuteen ja luontoon (fysis). Epikuroksen fysiologia pyrki
antamaan periaatteet käyttäytymiselle ja kriteerit vapauden käytölle, varustaa
mielen niin, ettei ihminen kärsi irrationaalisista peloista (jumalien koston
pelosta, taikauskon ja myyttien luomista peloista). Fysiologia on epäilemättä
erilainen menettely kuin platonisteilla, mutta suurin ero on tässä halussa elää
näkymättömänä (siitä huolimatta, että sata vuotta aikaisemmin Sokrates eli
samantapaisesti, erossa politiikasta).
Epikuros oli
antipoliittinen, muttei välttämättä epäpoliittinen. Politiikan vastaisuus ei
merkitse aina sitä, ettei olisi kiinnostunut politiikasta. Eläminen
näkymättömänä oli Epikurokselle muiden tekstilähteiden perusteella hiljaista
mietiskelevää elämää kaukana päivittäisistä velvollisuuksista ja politiikasta.
Kätkössä eläminen oli itsensä kehittämistä ja ystävyyden kultivointia. Tällainen
toiminta voi olla poliittisesti merkityksellistä. Epikuros pyrki hallitsemaan
itseään ja auttamaan muita luomaan itseensä samanlaisen suhteen. Hänen
ajattelunsa kriittinen ydin sanoi, ettei ole välttämätöntä haluta ja tavoitella mainetta, kunniaa ja valtaa.
Jean-Marie Guyau
(1854-1888) otti paljon vaikutteita Epikurokselta kehittäessään luonnosta
moraalista ilman velvollisuuksia ja rangaistuksia. Nämä moraalisfilosofiset
pyrkimykset vaikuttivat suoraan poliittiseen ajatteluun, esimerkiksi
anarkismiin (erityisesti Pjotr Kropotkiniin). Myös meidän maailmassamme
Epikuroksen onni voi olla poliittinen viesti tai vielä enemmän poliittista
toimintaa. Näkymättömissä, kätkössä, ihminen elää ilman nimeä. Meitä hallitaan
meidän oman aktiviteettimme ja suostumuksemme kautta, ja vallan instrumentti on
identiteetti. Kätkössä, hämärässä, voi häivyttää laiksi tulleen identiteetin
rajoja. Vetäytynyt filosofi, joka auttaa vain itseään ja ystäviään, voi olla
tehokkaampi kuin poliittiseen peliin osallistuva, sillä hän luo uudenlaista
suhdetta itseensä ja toisiin.
https://www.facebook.com/Filosofiakahvila
Jean-Marie Guyau
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti