Filosofiakahvila 10.1./11.1./12.1.
Filosofiakahvila zoomin kautta tiistaisin klo 17.00 Espanjan aikaa (klo 18 Suomen aikaa)
Filosofiakahvila Torre del Marissa keskiviikkoisin klo 12.00. Massai Mara Beach Club, Paseo Maritimo Poniente S/N eli lännen suunnassa, ei numeroa.
Filosofiakahvila Fuengirolassa torstaisin klo 16.00. Hotel Ilunion, Paseo Maritimo Rey de España 87(ent.Rafaelin aukio).
Linkki zoom-tapaamisiin:
https://us02web.zoom.us/j/7322355221?pwd=ZDZxWTBGN1ZvU2g1Z3JjbXhKTnRzZz09
Vastaus ei ole valmiina, meillä ei ole
kriteerejä. Voimme vain tutkailla eri aikoina ja eri kultuureissa käytettyjä
tekniikoita, niiden vaikutuksia. Ehkä voimme kokeilla niitä ja oppia, mikä
sopii meille.
Olen löytänyt kaksi mielenkiintoista vertailevaa
kirjaa. 1)André van der Braak: Nietzsche and Zen.
Self-overcoming without a self. 2) Eske Møllgaard: An Introduction to Daoist Thought. Action, language, and
ethics in Zhuangzi.
Møllgaard luettelee
Zhuangziin (n. 369-290 eaa.) henkisiä harjoituksia: elämästä huolehtiminen (yansheng), vaeltelu (you), mielen ja sydämen paastoaminen (xinchai) ja istuminen unohduksen tilassa
(zuowang). On kuin lukisimme
Borgesin siteerausta kiinalaisesta ensyklopediasta. Kaikki tuntuu oudolta.
Zhuangzilla on kuitenkin teksti, joka
koskee erityistä harjoitusta, josta käytettiin nimitystä qiwu – se merkitsi eriyisen katsomistavan harjoittelemista; asiat
yritettiin nähdä samankaltaisinaa
tekemättä eroa (englannin sana on equalizing).
Møllgaard sanoo, että Zhuangzin teksti ei
vain käsittele tätä harjoitusta, vaan on itsessään tätä harjoitusta. Tämä on mielenkiintoista vertailun kannalta. Pierre Hadot, antiikin
Kreikan ja Rooman filosofian asiantuntija, sanoi antiikin filosofien puheen
olleen usein henkistä harjoitusta, ei teoretisointia jostain aiheesta. Antiikin
filosofeilta löytyy myös esimerkkejä ylhäältä, kosmisesta näkökulmasta,
katsomisesta, jossa katse ei tee enää samalla tavalla eroja ja erotteluja.
Zhuangzi ei ole enää niin outo tai hän ei olisi ollut outo kreikkalaiselle.
Braakin
kirjan esimerkkiä käyttäen voisi puhua zenin ja Nietzschen etäisyydestä ja
outoa valoa zeniin ja Nietzscheen luovasta samanhenkisyydestä. Nietzsche
arvosteli tunnetusti buddhalaisuutta (samankaltaisista syistä kuin
kristinuskoa), mutta buudhalaisuuden kritiikkiä on myös zenissä.
Mielenkiintoinen samanhenkisyys löytyy samantapaisesta tavasta käsittää totuus.
Totuus ei ollut Nietzschelle representaatiota (tai adekvaatiota). Hänen
käsityksensä muistuttaa enemmän idän vanhojen ajattelijoiden lähtökohtaa:
totuus ei ole lauseen ominaisuus, se on enemmän Tie (dao, Way). Sen täytyy ruumiillistua ihmisessä, ja se voi
ruumiillistua vain askeesin, harjoituksen, avulla.
Tulevaisuuden
instituutiossa, henkisten harjoitusten laboratoriossa, tutkitaan näiden kahden esimerkin innoittamina muun
muassa sitä, miten tärkeitä henkisiä harjoituksia ovat näkökulman vaihdokset
(ja muut katsomisharjoitukset) ja millaisin erilaisin tavoin voidaan pyrkiä
totuuden lihallistamiseen askeesin kautta…
P.S.
Jorge Luis
Borgesin novellissa John Wilkinsin analyyttinen kieli on Borgesin keksimä
kiinalainen kirja, jossa eläimet luokitellaan seuraavalla tavalla: ”Eläimet
jakautuvat seuraaviin ryhmiin: a) Keisarille kuuluvat, b) balsamoidut, c)
kesytetyt, d) siat, e) merenneidot, f) tarunomaiset, g) juoksukoirat, h)
tässä luokitellut, i) ne jotka riehuvat kuin hullut, j) lukemattomat, k)
hienonhienolla kamelinkarvasiveltimellä piirretyt, l) ja niin edelleen, m)
juuri nahkansa luoneet, n) etäältä kärpästä muistuttavat”
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti