torstai 30. lokakuuta 2025

Epäilijät ja kieltäjät


 Caravaggio: Narkissos

Filosofiakahvila 4.11./5.11./6.11. 

Filosofiakahvila zoomin kautta tiistaisin klo 17.00 Espanjan aikaa (klo 18 Suomen aikaa).

Filosofiakahvila Torre del Marissa keskiviikkoisin klo 11.30. Sabana Beach, Paseo Maritimo Poniente S/N. Entinen Massai Mara.   

Filosofiakahvila  Fuengirolassa torstaisin klo 16.00. Hotel Ilunion, Paseo Maritimo Rey de España 87(ent.Rafaelin aukio).

Ovidius (44eaa-17/18) oli roomalainen runoilija, joka omalla tavallaan asetti kyseenalaiseksi koko kreikkalaisroomalaisen kulttuurin pylvään, itsensä tuntemisen. Kaikki tuntevat tarinan Narkissoksesta Muodonmuutoksista. Ennustaja Teiresiakselta kysyttiin, elääkö Narkissos vanhaksi. Viisas vastasi: “Jos ei opi tuntemaan itseään.”

Kaunis nuorukainen Narkissos kumartui juomaan vettä, katsoi omaa peilikuvaansa vedessä ja jäi sitä ihailemaan, pysähtyi paikalleen, nääntyi, muuttui kukaksi. Hän oppi tuntemaan itsensä ja kuoli. Hän jäi kuvansa vangiksi ja nääntyi. Narkissos oppi siis  tuntemaan itsensä ja se oli hänen kohtalonsa.

Voimme tietysti vastustaa tarinan opetusta, sanoa ettei Narkissos oppinut tuntemaan itseään todella; hän vain näki kuvajaisensa. Voimme myös mennä pidemmälle, olla radikaalimpia: Itsensä tunteminen merkitsee sitä, että ihmiselle tulee kuva itsestään ja hän jää sen vangiksi, se kuihduttaa hänet. Vaikka emme veisi tulkintaa pitkälle, tarina kysyy, mitä itsensä tunteminen merkitsee. Sama kysymys on esitetty myöhemminkin, mutta se tuntuu kysyvän eri asiaa.

Vuosisatoja myöhemmin Johann Wolfgang von Goethe kirjoitti runossaan Sprüche (Hamburger Ausgabe in 14 Bänden): “Tunne itsesi!/Mitä se tarkoittaa?/Merkitseekö se: ole itsesi! Vai ehkä: älä ole!” Tässä kysymyksessä itsetuntemus on jo saanut erilaisia merkityksiä, jotka leimasivat Goethen aikaa ja kulttuuria; itsetuntemus liittyy ainakin potentiaalisesti erilaiseen individualismiin, ajatukseen omana itsenä olemisesta.

Samassa tekstissä, lopussa, todetaan, että neuvon noudattaminen merkitsisi samaa kuin että menisit naamiastansseihin ja heti alkajaisiksi sinulta riisuttaisiin naamio. Vaikka antiikin maailma tunsi hyvin naamiot ja niillä oli suuri merkitys, Goethen ajan naamiaistanssit olivat sosiaalinen tapahtuma, jota antiikissa ei tunnettu. Itsetuntemus ja itsenä oleminen on tässä sosiaalisen elämän roolien riisumista ja sillä voi olla konfliktiivisia seurauksia. Mitään tällaista ei teemaan tietääkseni liittynyt antiikin maailmassa.

René Descartes (1596-1650) oli systemaattinen epäilijä. Sillä oli omat omituiset vaikutukset itsetuntemuskysymykseen. Vaikka Descartes tunnetaan rationalismin isänä, epäily, järkevyyden ehto, oli jotain syvästi kristillistä: Descartes käytti termiä Genius malignus, mahtava paha henki, ihmistä harhaanjohtavasta olennosta. Tällainen ajatus petkuttavasta demonista oli riivannut vuosisatojen ajan eurooppalaisia sieluja.

Rationalismi (niin kuin myös empirismi) merkitsi sitä, että tietoon pyrkivä ihminen luopuu auktoriteeteistä, myös kirjoista. Tietoon pyrkivän täytyy nojautua itseensä, omaan järkeensä (rationalismissa). Tämä nojautuminen itseensä muuttaa itsetuntemuksen ja tiedon suhteita. Ainakin joissakin tapauksissa maailman tunteminen oli antiikissa itsensä tuntemista. Kristinuskossa järki pyrki selvittämään tekstiin piiloutuneen totuuden. Tämä malli oli mukana myös yrityksessä tuntea itsensä. Voi sanoa, että Descartes ja rationalismi oli irtaantumista hermeneutiikasta, vaikka petkuttava demoni asuikin tässä ajattelussa.

Epäillä voi muutakin ja toisella tavalla kuin petkuttavaa demonia pelkäävä kristitty tai Descartes. Voimme kysyä, mitä itsensä tunteminen merkitsee ja mihin se tähtää niin kuin Goethe omalla tavallaan kysyi. Kun yritämme tuntea itsemme, luomme itsestämme kuvaa. Vaikka emme rakastuisi kuvaan niin kuin Narkissos, saatamme jäädä siihen kiinni, tulla sen vangeiksi. Olen kirjoittanut (ehkä ainakin tietynlaista itsetuntemusta vastaan): “Kuvaan kuihdut, kuvaan hukut kuin miekkaan. Jos rakastat pysyvää ja sitä minkä tahdot pysyvän, pysyt, kuolet.”

 https://www.facebook.com/Filosofiakahvila

Ei kommentteja:

Lähetä kommentti