(René Char)
René Charin kirjoitti: ”Otin asioilta illuusion, jonka ne
tuottavat suojellakseen itsensä meiltä ja jätin niille sen osan jonka ne suovat
meille.” Lause on runosta Suzerain kokoelmassa Le poeme pulvérisé.
Michel Foucault siteerasi näitä sanoja Hulluuden
historian johdannossa. Hän sanoi, että tämä on totuuden määritelmä. Missä
mielessä Char antaa totuuden määritelmän? Millainen totuuden määritelmä tämä
on?
Asiat tuottavat illuusion suojellakseen itsensä meiltä. Miksi niiden pitää suojella itseään meiltä? Koska sillä tavalla ne ovat alttiita meidän katseillemme, meidän väkivaltaiselle tahdolle panna asiat järjestykseen.
Äkkiseltään vaikuttaa, että runon puhuja vapauttaa meidät
tekemään asioille väkivaltaa, altistaa asiat, tekee niistä paljaita ja
haavoittuvia. Mutta hän jättää asioille sen minkä ne suovat meille.
Väkivaltaista lausetta seuraa lempeä lause. ”Jättää asioille” on vastakkainen
sanalle ”retirai” (ottaa pois). Tästä syystä David Michael Levin toteaa, että
lauseen voi lukea niinkin, että Char kamppailee siinä toisenlaisen, syvemmän
totuuden merkityksen puolesta: runoilija vastustaa kiusausta määrätä asioille
omat valmiit tulkinnat – kiusausta liimata tulkinnat niiden päälle.
Totuus – tai ”metodi” – johon lause viittaa, on siis
tällainen: Meidän täytyy todellisuudessa tehdä väkivaltaa itsellemme
päästäksemme totuuteen. Minua kiinnostaa tässä muukin kuin mahdollisuus
tärkeään ja hillittyyn totuuteen, tärkeään ja hillittyyn asenteeseen. Minua
kiinnostaa Levinin käyttämä sana ”tempation”, kiusaus. Ensimmäinen ja viimeinen
kiusaus, jokapäiväinen kiusaus, jonka kanssa elämme on tulkitseminen.
Havaitsemme totutulla tavalla, tulkitsemme valmiin kaavan
mukaisesti. Kiusauksiin on helppo langeta. Siksi työ on työlästä. Laiskuus
vaivaa. Kyse ei ole pelkästä pidättäytymisestä. Emme vain pidättäydy tulkitsemasta, vaan herkistymme
kuulemaan ja näkemään toisin, epätotutulla tavalla niin että asioille jää se
minkä ne suovat. Me siis teemme väkivaltaisen eleen, jotta asioiden tuottama
illuusio, meidän vankilamme, repeää auki, mutta pidättäydymme väkivallasta
emmekä riistä asioilta niiden suomaa puolta eli emme peitä sitä tulkintojemme
alle.
Kun puhumme toisen ihmisen kanssa, me ponnistelemme
tuskaisesti ymmärtääksemme ja tullaksemme ymmärretyksi – siksi tulkitsemme,
asetamme toisen sanat jo tiedetyn sisään, omiin laatikoihinsa. Näin
ymmärtäminen estää uuden ilmaantumisen: voimme ”ymmärtää” vain vanhaa, jo
tiedettyä.
Jos Charin sanat voi ymmärtää totuuden määritelmäksi,
totuus ei määrity pelkästään ”oikeellisuudeksi” ja se vaatii erityistä
asennetta, aktiivisuutta suhteessa itseemme, ponnistusta. Tämä ponnistus on
erilainen kuin ymmärtäjän ja tulkitsijan ponnistus; ihminen ponnistelee
vastustaakseen kiusausta.
Näissä sanoissa ei totuus ehkä ole enää proposition
ominaisuus niin kuin länsimainen filosofia on tottunut näkemään. Ehkä se on jo
jotain mistä se on henkisemmille ”tien” etsijöille: se on etsijän ominaisuus, jotain
joka ruumiillistuu ihmisessä.
Jätän kysymyksen totuudesta avoimeksi. Tahdon huomauttaa,
että tässä esitetyt huomiot ovat luonnostelmia. Jos haluamme todella keksiä
jotain, jollakin tavalla viisastua, on syytä jokaisen omassa elämässään testata
luonnosteltuja ideoita, katsoa miten pitkälle ne kantavat ja millaisia
merkityksiä ne elämään tuovat...
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti