(Spinoza)
Baruch Spinoza kirjoittaa teoksensa Ymmärryksen
parantamisesta (Tractatus
de intellectus emendatione) alussa siitä, miten kokemus on hänelle
opettanut, että tavanomaiset sosiaaliset ympäristöt ja olosuhteet ovat tyhjiä
ja turhanpäiväisiä. Tämä saa hänet kysymään, olisiko hänen mahdollista päästä
uuteen periaatteeseen tai varmuuteen ilman että hän muuttaisi käytöstään tai
elämänsuunnitelmaansa. Hän mainitsee kolme tavanomaista elämää säätelevää
arvoa, pyrkimystä, jotka estävät ajattelemasta ja etsimästä toisenlaista hyvää:
rikkaudet, maine ja aistinautinnot.
Spinozan teksti on monella tavalla mielenkiintoinen. Se
ensinnäkin todistaa, että vielä 1600-luvulla filosofi teki omaa ajattelutyötään
esittäen kysymyksen elämäntavasta; mukana oli filosofisen elämän ongelma,
vieläpä hyvin ratkaisevalla tavalla; ilman erilaista elämää ei voi kasvattaa
ymmärrystään. Spinozan tekstissä on myös erityinen painotus: filosofisen elämän
pitää olla erilaista kuin tavanomainen elämä, tavanomaisten arvojen
seuraaminen. Kolmas mielenkiintoinen asia on se, että hän nimeää kolme estävää
tekijää, tavanomaista arvoa: rikkaudet, maineen ja aistinautinnot, joilla
taipumus muuttua itseisarvoiksi.
Rikkauksien, maineen ja aistinautintojen etsiminen eivät
sinänsä tee ymmärryksen lisäämistä mahdottomaksi; ne ovat vaarallisia, koska ne
valtaavat mielen ja vaativat niin paljon omistautumista.
Meidän aikanammekaan ei ole tavatonta tavoitella rikkauksia,
mainetta ja aistinautintoja. Ironia on siinä, että rikkaus ja maine nähdään
usein erinomaisena, erikoisena, ihmeellisinä, erilaisena, toisin sanoen
tavanomaisen vastakohtana. Tästä näkökulmasta on vaikea ymmärtää Spinozaa.
Monella on haaveena paeta tavallista, arkipäiväistä elämää, tulla kuuluisaksi
ja rikkaaksi.
Tavanomaiset asiat – työ, lastenhoito, eläminen perheessä
– eivät välttämättä estä ihmistä ajattelemasta; ne voivat olla myös hyvä syy
ajatella. Ne saattavat tosiaan kuitenkin viedä liikaa aikaa. Silti on vielä
pahempaa kuin näiden toimien omistavuus, orjuuttavuus: jokapäiväisten toimien,
käytäntöjen muuttuminen itsestään selviksi, niiden muuttuminen luonnolliseksi,
vaikka ne ovatkin kulttuuria, ihmisen luomusta.
Mikä on arvojen luonne, niiden olemisen tapa
tavanomaisessa elämässä, meissä? Ohjaavatko ne meitä vai ohjaako meitä tapa,
pakko, yleiset intressit? Arkipäivä, jokapäiväinen nostaa eteemme todellakin
kysymyksen ja ongelman, jos tahdomme ajatella. Viimeaikainen filosofien
kiinnostus jokapäiväiseen (arkipäivä, le
quotidienne, lo cotidiano) tekee
tavanomaisesta, jokapäiväisestä ajattelun aihetta. Yksi tällaisen ajatuksen
liikkeen merkittävä seuraus on se, että päästään pois taivaasta,
metafysiikasta. Se ei kuitenkaan saisi merkitä liiallista, vääränlaista
kiinnittymistä tavanomaiseen, vaan jokapäiväisen tekemistä ongelmaksi,
kritiikkiä.
Millainen on tänään, tässä maailmassa, filosofinen elämä
– mitä sen pitäisi olla? Kaksi vastakkaista kuvaa: pyykkiä pesevä, väsynyt
ajattelija, joka näkee ajattelun turhuuden ja toisaalta torniin sulkeutunut
partasuu, jonka ajatus liitää olemisen olemuksessa. Heidegger puhui Daseinista, erityisestä ihmisen olemisen
tavasta, jostakin syvästä ja olennaisesta. Paul Veyne on huomauttanut,
mielestäni osuvasti ja julmasti: Dasein
ei syö eikä leikkaa kynsiään.
Pitäisi laskeutua maahan, kääntää katse jokapäiväiseen,
mutta restauroida myös filosofian jokapäiväisen elämän ulkopuolinen funktio.
Edward McGushin on huomauttanut, että Roomassa, kun filosofista tuli arkinen,
läheinen hahmo ja joidenkin filosofisten koulukuntien ajatuksista arkista
käyttöä, filosofia alkoi menettää kriittistä voimaansa.
Kuvitelkaamme, että joku tahtoo lisätä ymmärrystään tai
Spinozan sanoja käyttäen löytää periaatteen. Mikä silloin häntä ympäröivässä
jokapäiväisessä elämässä, tavanomaisessa, on esteenä, hidasteena? Voiko hän
nimetä samat esteet kuin Spinoza, koska meidän aikanamme nämä merkitsevät
erilaisia asioita? Millaista erilaista elämää hän tarvitsee voidakseen päästä
päämääräänsä?
https://www.facebook.com/Filosofiakahvila
Ei ole kommentti tähän, mutta koska en ole fb:ssa, en löydä muutakaan viestipaikkaa.
VastaaPoistaNäin tässä aamulla esp kakkosella ohjelman, jossa esp filisofit käsittelivät aihetta Anaximandros ja hänen tunnetuinta filosofiaan, matematiikkaan ja fysiikkaan vaikuttavaa teoriaansa. Olisiko tästä Sokratestakin edeltäneestä kreikkalaisherrasta aiheeksi filosofiakahvilaasi?
Anaximandros voisi hyvinkin olla aihe. Miksei? Minulle voi lähettää viestejä ja pyyntöjä tämän kautta tai sähköpostitse, osoite on pasifarm@yahoo.es
Poista