Tiedämme, että filosofia on nostanut esiin kysymyksiä
tiedosta ja totuudesta, myös politiikasta ja yhteiskunnasta sekä moraalista. Tiedämme
myös, että tiedon ja totuuden ongelmaa käsitellään tieteellisessä
keskustelussa, politiikkaa käsitellään politiikassa ja moraalisia kysymyksiä
nostavat esiin mitä moninaisimmat hahmot. Mikä tekee siis tietoa tai
yhteiskuntaa tai moraalia koskevan kysymyksen käsittelyn filosofiseksi? Mitä on
filosofin puhe?
Filosofin puheessa on jotain, joka ei rajoitu samalla
tavalla, rajoita kysymystä samalla tavalla. Jos joku esimerkiksi puhuu
moraalista moraalisesti, ei filosofisesti, hän kuvaa ja määrää periaatteet
käyttäytymiselle. Michel Foucault väitti, että filosofinen puhe nostaessaan
esiin kysymyksen esimerkiksi tiedosta tuo mukaan myös kysymyksen yhteiskunnasta
ja moraalista. Voisi sanoa vastaan: Tyypillinen filosofin väite – pätee
sanojaan, ei välttämättä muihin. Silti Foucault´n väite on mielenkiintoinen,
tärkeä jopa.
Esimerkiksi jos ja kun filosofi tarttuu
yhteiskunnalliseen kysymykseen, kysymykseen perustuslaista, instituutioista,
valtasuhteiden järjestelemisestä, hän puhuu samalla totuudesta, totuudellisesta
puheesta, joka on kiinteästi yhteydessä näiden valtasuhteiden järjestämiseen. Samalla
nostetaan esiin kysymys ethoksesta,
olemisen tavasta, jolle nämä valtasuhteet antavat ja jolle niiden täytyy antaa
tila, mahdollisuus. Aletheia, politeia,
ethos – nämä kysymykset ovat yhdessä filosofin puheessa.
Kyse ei siis ole siitä, että filosofin puhe olisi
esimerkiksi metakritiikkiä, arvostelun arvostelua; filosofi ei yksinkertaisesti
tartu moraalisaarnaajan puheeseen ja pura sitä osiin. Filosofin puhe ei
välttämättä pyri luomaan näiden kolmen elementin (aletheia, politeia, ethos) ykseyttä (vaikka sellaisiakin yrityksiä
on); ne ovat silti koko ajan suhteessa toisiinsa, väistämättömästi. Elementit
voidaan nähdä toisiinsa palautumattomina, erottuneina, mutta silti yhteydessä
toisiinsa.
Filosofin puhe olisi siis kysymistä tietyllä tavalla. Kun hän kysyy tietoa ja tiedon ehtoja koskevan
kysymyksen, hän ei neuvo tiedemiestä, sano miten tiedemies voi saada oikeaa
tietoa. George Canguilhem muotoili sen näin: ”Ei ole olemassa filosofista
totuutta.” Lause ei merkitse, että filosofia ei olisi suhteessa totuuteen;
sillä ei vain ole totuutta totuudesta eikä totuuksien totuutta. Foucault´n
väitteen logiikkaa seuraten voisi sanoa, että epistemologinen kysymys ei ole
sitä pelkästään: se liittyy muihin kysymyksiin.
Filosofin puhe – esimerkiksi kun hän puhuu moraalista –
on erityisessä suhteessa käytäntöön. Idea ei ole se, että muut käyttäytyisivät
filosofin ohjeistamalla tai määräämällä tavalla. Käytännöllinen ulottuvuus on
tärkeä ja hiukan omituinenkin ulottuvuus filosofiassa. Pragma, teko, on se mikä on filosofian todellisuutta, sitä mikä
siitä tekee totta. Kyse ei ole siitä mitä pidetään todellisena (jumalia tai
sielua tai materiaalista maailmaa), vaan siitä, miten filosofinen puhe
kaivertuu todelliseen.
Miten siis voidaan löytää merkki, todiste, siitä, että
filosofia manifestoituu ”todellisena”? Mikä tekee, että filosofian puhe ei ole
tyhjiä sanoja? Nämä kysymykset ovat toisenlaisia kuin se, onko se mitä filosofi
sanoo totta vai epätotta. Filosofin puhe, logos,
ei todista, että se on kaivertunut todellisuuteen; todiste ei löydy puheen
omasta sisäisestä rakenteesta tai logiikasta.
Filosofiassa on ollut vahvasti esillä ajatus, vaatimus –
filosofien itselleen asettama vaatimus niin Platonilla kuin Spinozalla, että se
ei rajoitu siihen mistä kreikkalaiset käyttivät sanaa mathesis (opetettava tieto). Sen on oltava myös askeesia,
harjoitusta. Kun se on harjoitusta, se ei ole vain puhetta; se pyrkii olemaan
valinta, elämäntapa. Tälla vaatimuksella on omat vaikutuksensa filosofin
puheeseen. Se ei yksinkertaisesti pelkästään väitä, osoita ja todista; se on
meditaatiota, joka muuttaa ajatusta, muuttaa ajattelijaa, ei vain etsi ja löydä
enemmän tai vähemmän oikeaanosuvaa käsitystä. Puhe yrittää muokata olemassaolon
tapaa.
Erityisesti Pierre Hadot on korostanut, että filosofia on
(on ollut) elämäntapa. Hänen mukaansa filosofin puhe ja filosofinen elämä eivät
ole sama asia, mutta ne ovat erottamattomia: puhe ei ansaitse tulla nimitetyksi
filosofiseksi, jos se on irrotettu filosofisesta elämästä eikä ole filosofista
elämää, jos se ei kiinnity filosofiseen puheeseen.
Ei ole mahdotonta tai tyhmää kysyä, mitä on filosofin
puhe. Kysymys ei vie harhaan, vaikka näkisimme ja vakuuttuisimme, että
filosofia voi olla vielä elämäntapa. Filosofin puheen ensimmäinen kysymys voisi
olla (Foucault´n mukaan): ”Jos näin, jos minulla on tämä totuus ja tämä suhde
totuuteen, miten minun pitää toimia, käyttäytyä?” Filosofin puhe on puhetta,
jolla on läheinen kytkös toimintaan, käytökseen, elämäntapaan. Outoa puhetta,
jonka todellisuutta on aina etsiä korvia, odottaa kuulijaa ja kuulijan
filosofista tahtoa. Filosofi voi puhua itselleen, keskustella itsensä kanssa,
mutta filosofia ei ole vain puhetta sille itselleen...
https://www.facebook.com/Filosofiakahvila
Ei kommentteja:
Lähetä kommentti